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La palabra Ayurveda proviene del sánscrito ayus: vida y veda: ciencia o conocimiento y se traduce como: "conocimiento o ciencia de la vida".

Y esta sabiduría de la vida y el funcionamiento de las leyes de la naturaleza les fueron reveladas a los grandes maestros védicos, o rishis, durante su meditación.

Hasta que el hombre aprende a escribir el conocimiento del Ayurveda fue transmitido oralmente de generación en generación a través de los versos conocidos como Vedas.

El Rig Veda es el más antiguo de los Vedas conocidos. En sus 10 libros llamados mándalas contiene 1028 himnos o suktas, el más antiguo de ellos data, aproximadamente, del 1500 a. C.

El primer texto médico, que hoy en día se continúa enseñando a los estudiantes de Ayurveda, es el "Charaka Samhita" y fue escrito por el gran gurú del Ayurveda Charaka en el Punjab de la India hacia el año 700 a. C. Contiene mucha información sobre la práctica de la medicina en general y el uso de las hierbas.

Aunque gran parte del conocimiento del Ayurveda se perdió o se malinterpretó debido a la prohibición que sufrió en la India durante muchos años, en la década de los 80 Maharishi Mahesh Yogi, fundador del programa de Meditación Trascendental (MT), junto con los más prestigiosos vaidyas, médicos ayurvédicos, recuperó y restauró el Ayurveda, junto con todas las demás ramas del conocimiento védico. Este Ayurveda se conoce como Ayurveda Maharishi o Sistema Védico Maharishi de Salud.

El Ayurveda Maharishi fortalece la capacidad natural del cuerpo de curarse a sí mismo. La enfermedad es, la mayoría de las veces, el resultado de los desequilibrios e impurezas que el cuerpo acumula día a día y el fin del Ayurveda es el de diagnosticar los desequilibrios en sus primeras fases, incluso antes de que la enfermedad aparezca, eliminarlos y enseñar a la persona cómo vivir una vida sana y equilibrada.

Para mantener este equilibrio, en el Ayurveda se cree que hay cinco Principios, que cuando se tienen en cuenta y se respetan son fundamentales para lograr un adecuado balance entre los doshas y, en definitiva, mantener la salud y la longevidad:

• dieta adecuada
• respiración correcta
• ejercicio adecuado
• relajación adecuada
• pensamiento positivo

El Ayurveda no sólo se preocupa de mantener la salud física de la persona, sino también la mental. Por eso, el médico ayurvédico, para diagnosticar a un paciente no sólo hace un chequeo para ver dónde está el problema físico, sino que también intenta conocer su estado mental, así como el medio socio-cultural en el que vive. Del mismo modo debe conocer al paciente en su constitución dóshica individual para determinar el dosha que ha sido desequilibrado y es causante de la enfermedad, y también como se manifiestan los tres gunas (sattva, rajas y tamas) en la persona.

En el Charaka Samhita se dice que : "la mente, el cuerpo y el espíritu es como un trípode y el mundo está sostenido por su combinación, la cual es el sentido y la materia del Ayurveda y es precisamente para ese propósito para lo que el Ayurveda ha sido revelado".

La medicina ayurvédica forma parte del servicio de salud pública y privada en muchos países, siendo responsable de la salud de, aproximadamente, el 20% de la población mundial. El Ayurveda está formalmente reconocido y recomendado por la Organización Mundial de la Salud (OMS). El Centro de Medicinas Alternativas y Complementarias (NCCAM) dependiente del Instituto de la Salud de los Estados Unidos ubica al Ayurveda dentro de la categoría de los sistemas profesionales complementarios mayores. En la India existen 134 Facultades de Medicina, donde se debe estudiar durante más de cinco años para obtener el título de médico.

El Ayurveda fue el primer sistema de medicina que reconoció el concepto: mente-cuerpo. Afirma que todo el mundo nace con su propio equilibrio natural el cual influye en todos los aspectos de su vida, incluyendo la estructura corporal, mental y emocional, y su predisposición a distintas enfermedades.

Para el Ayurveda: los seres humanos son parte integral del universo y, por lo tanto, tienen una responsabilidad frente al mismo. Y el universo está formado por cinco elementos llamados: 'Panchamahabhoota': Prithvi (o Tierra), Apa (o Agua), Teja (o Fuego), Vayu (o Aire), Akash (o Éter). La llave de la salud consiste en balancearlos.

Los tres doshas: el cuerpo

El estado natural o la constitución es lo que se conoce en Ayurveda como prakuti. Los cinco elementos básicos, Tierra, Agua, Fuego, Aire y Éter se manifiestan en el cuerpo humano en lo que se denomina tridosha, que son los tres principios fundamentales, llamados doshas y que controlan todas las funciones del cuerpo. Las tres doshas trabajan juntas. El tipo mente-cuerpo individual de cada uno está determinado por el predominio de una, dos o de las tres doshas.

VATA

Vata significa lo que hace mover las cosas. Vata es el aire del cuerpo, está siempre en movimiento y tiende a ser rápido. Una persona vata suele ser delgada, realiza sus actividades deprisa, su sueño es ligero, con tendencia al insomnio. Es entusiasta, vivaz e imaginativo. Tiene tendencia a estar estreñido, se cansa con facilidad pues suele esforzarse más. Su piel es seca y fría al tacto, las manos y los pies se le enfrían con facilidad, les encanta el sol y el buen tiempo y no soportan bien el frío. Los tipos de aire son buenos músicos y maestros, son muy creativos y muchos artistas pertenecen a esta constitución.

La sequedad y aspereza de la piel y el pelo indican altos niveles de vata. Los sabores dulce, agrio y salado disminuyen el vata y el amargo, picante y astringente lo aumentan.

El aceite es bueno para las condiciones vata, tanto para su consumo, como para la aplicación externa y aquellos aceites considerados calientes (ajonjolí, almendras) son los mejores para pacificar el vata. El aceite de ricino es excelente para eliminar toxinas y los masajes con aceite tibio alimentan la piel, los huesos y calman los nervios.

PITTA

Pitta gobierna la digestión y el metabolismo y significa “aquello que cocina”. Pitta, como el fuego es caliente, agudo y ácido. Las personas Pitta son de complexión mediana, piel clara a menudo pecosa, de pelo rubio, castaño claro o rojo. Tienen mucha hambre y sed, aversión al sol y al calor. Son de carácter emprendedor y les gustan los desafíos, tienden a la ira. Caminan con paso decidido, no soportan las pérdidas de tiempo. Tienden a comer mucho. Les gusta el lujo. Son buenos matemáticos y científicos. Muchos militares y policías son tipo fuego.

Los sabores dulce, amargo y astringente disminuyen el pitta, mientras que el agrio o ácido, salado y picante lo aumentan.

La mala absorción intestinal es un problema pitta directamente relacionado con un estado bajo de agni, así que este debe aumentarse con las hierbas apropiadas y otras medidas. Dietas de granos simples y vegetales al vapor deben consumirse con los condimentos correctos para aumentar lentamente el agni. La mejor terapia para los pitta es estabilizar el estado mental y emocional así como masajes con aceites de oliva y coco.

KAPHA

Kapha es responsable de la estructura del cuerpo. Literalmente significa que “se adhiere”. Es el humor agua y el océano interno en el cual se mueven los otros dos humores. Kapha es pesado, estable, frío, aceitoso, lento y suave. Las personas con prakruti tipo kapha son de contextura sólida y potente, gran fuerza y resistencia física, con tendencia a engordar. Su piel es fresca, suave y pálida. Su personalidad es tranquila y relajada, son personas estables, algo lentas, son personas muy románticas, con tendencia a ser posesivas y complacientes. Su sueño suele ser pesado. Las personas de constitución agua son muy tradicionales, les gusta pertenecer a un grupo y rara vez se rebelan. Son buenos cocineros, por su constitución hay buenos cantantes kapha, también son excelentes banqueros.

La desintoxicación juega un papel importante en el tratamiento de las personas kapha. El mal funcionamiento del metabolismo permite la acumulación de toxinas en los tejidos del cuerpo. Esta es la causa de muchas enfermedades kapha tales como la diabetes y obesidad. Una simple falta de energía puede indicar una acumulación tóxica en todo el cuerpo. Las personas tipo kapha no necesitan ser obesas o diabéticas para presentar un trastorno del kapha. El sueño excesivo, la baja energía, la depresión o la falta de motivación son todos signos de kapha elevado.

Los tres gunas: la mente

Los tres gunas (en sánscrito “lo que amarra”) son las cualidades más sutiles de la Naturaleza que sostienen la materia, la vida y la mente.

Los gunas forman un nivel más profundo que los tres humores biológicos (vata, pitta, kapha) y nos ayudan a comprender nuestra naturaleza mental y espiritual así como su funcionamiento.

SATTVA es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad. Crea armonía, balance y estabilidad y posee un movimiento interno y ascendente causando el despertar del alma. Sattva provee felicidad y satisfacción duradera.

RAJAS es la cualidad del cambio, la actividad y la turbulencia. Perturba la armonía. Rajas está motivado en la acción, siempre buscando una meta o fin que le da poder. Posee un movimiento externo y conduce a la fragmentación y desintegración. A corto plazo es estimulante y placentero, pero rápidamente se convierte en dolor y sufrimiento.

TAMAS es la cualidad de la estupidez, la torpeza, la oscuridad e la inercia. Es pesada. Posee un movimiento descendente que produce decaimiento y desintegración. Tamas causa ignorancia y promueve la insensibilidad, el sueño y la pérdida de conciencia.

Las tres esencias vitales: la energía

Prana, Tejas y Ojas son las formas maestras de Vata, Pitta y Kapha, también conocidas como las "tres esencias vitales". Controlan las funciones comunes del cuerpo y de la mente y nos mantienen saludables y libres de enfermedades. En principio, prana, tejas y ojas se forman de la esencia de los nutrientes que obtenemos de la comida, del calor y del aire. A un nivel más sutil provienen de las impresiones que nos llegan a través de los sentidos. Un aspecto fundamental de su funcionamiento es el fluido reproductivo, que funciona como su contenedor en el cuerpo.

Los siete dhasus

Dathu (Tejido). De acuerdo con el Ayurveda el cuerpo humano está compuesto de siete dhatus, que son capas de tejidos formando círculos concéntricos de lo denso a lo sutil, donde cada tejido nutre y forma a su vez al tejido siguiente. Estos son: 1. plasma (rasa), 2. sangre (rakta), 3. músculo (mamsa), 4. grasa o tejido adiposo (medas), 5. hueso (asthi), 6. médula y tejido nervioso (majja) y 7. semen o tejido reproductivo (shukra).

Kapha (agua) es responsable de todos los tejidos en general, ya que es la sustancia básica del cuerpo. Es responsable de cinco tejidos: plasma, músculo, tejido adiposo, médula y semen.

Agni (El Fuego Digestivo). Literalmente significa la fuerza o poder de la transformación. Además de alimentarnos y nutrirnos debemos cuidar el fuego digestivo o agni para poder extraer los nutrientes de manera adecuada. El agni normal garantiza la buena digestión, circulación y tez, así como aliento y olor del cuerpo agradable, energía adecuada y alta resistencia a las enfermedades. Cuando el agni no es normal hay mala digestión, mala circulación, gases intestinales, constipación, baja energía y poca resistencia a las enfermedades.

Swami Tilak, discípulo del gran medico yogi, Bajaranga Dasa: "Dedica el acto de cocinar al Ser Supremo. Haz de la cocina una imagen de limpieza y agrado. Cuida y mantén siempre los utensilios en buen estado. Trata siempre de escoger un menú que sea una dieta que construya armonía entre la mente, el cuerpo y el espíritu. Mantén siempre un flujo de pensamiento amoroso durante la preparación del alimento. Cuanto pase por tu cabeza, cuanto pienses durante la elaboración será en esencia consumido por los demás al ingerir el alimento. Comprende que la comida que sirvas contendrá tu energía, tu pensamiento, tu karma y tu amor en forma sutil y esencial. Por ello, sé siempre positivo cuando cocines y ve el acto de la vida en el acto de cocinar. Cocina Sagrado. Somos lo que comemos y pensamos".

Ama (Derivado de Mala Digestión). Según el Ayurveda, ciertas comidas no son bien digeridas y producen una acumulación de toxinas y subproductos (Ama) en el sistema. Estas comidas son generalmente pesadas, grasientas o rancias (quesos, cerdo, manteca, azúcar blanco y productos derivados de harinas blancas). El yogurt se incluye con frecuencia ya que tiende a obstruir los canales.

Las cinco acciones

La palabra sánscrita Panchakarma proviene de los textos clásicos ayurvédicos y significa “cinco acciones”. Este método ha sido utilizado durante miles de años y su objetivo es el mantenimiento de la salud, el tratamiento de las enfermedades y el rejuvenecimiento. Las dos práctica preparatorias incluyen el aceitarse o Snehana y la sudoración o Sweadana.

Un programa completo de Panchakarma puede incluir masajes con aceites, tratamientos de vapor de hierbas, terapia de inhalación para limpiar los senos faciales y pulmones, y una gran variedad de terapias depurativas.

Beneficios del Ayurveda

• aumenta la energía , la vitalidad y la resistencia a enfermedades
• mejora la digestión y el metabolismo
• mejora las funciones de los órganos sensoriales
• mejora la calidad de vida
• mejora la inmunidad
• invierte el proceso de envejecimiento
• disminuyen la ansiedad y la irritabilidad
• se incrementan la memoria, la inteligencia y la atención
• rejuvenece los tejidos
• reduce la edad biológica respecto a la cronológica
• reduce el nivel de colesterol y ácido úrico en la sangre

Tratamientos de Rejuvenecimiento basados en Ayurveda

Los tratamientos de rejuvenecimiento que incluyen masajes, para que sean efectivos, siempre han de adaptarse al tipo predominante de cada uno, bien sea vata, pitta o kapha.

Abhyangam: Este masaje abarca una increíble cantidad de técnicas, de elementos, de formas y tratamientos complementarios. El abhyangam es una de las técnicas básicas del sistema de medicina india ayurveda. Se utilizan diferentes tipos de aceites que lo acompañan y, a su vez, estos aceites se pueden utilizar con hierbas o enriquecidos con aceites esenciales, son los llamados tailam. El toque puede ser suave y sedante, lento y pesado o vigoroso y activador.

El masaje abhyangam según el dosha se realiza con aceites naturales especialmente prescritos por el médico y, en otros casos, se realiza en seco. Existen otros sistemas de masaje ayurvédico como la marmaterapia, que se aplica mediante la estimulación de los puntos clave denominados marmas y que requiere una experiencia y conocimientos superiores al abhyangam. Uno de los tratamientos básicos del Ayurveda es el shirodhara, que consiste en verter durante 40 minutos, sobre la frente, una mezcla tibia de aceites y hierbas.

El masaje Ayurveda abhyangam se lleva a cabo en todo el cuerpo, teniendo cada zona diferentes efectos que se combinan formando una tratamiento completo que incluye la relajación del sistema nervioso, la desintoxicación, la mejora del funcionamiento articular y la liberación emocional. También puede practicarse sobre regiones específicas como cabeza, pies o espalda para conseguir unos resultados concretos.

• Abhyanga o masaje de aceite, es muy relajante, tanto para el cuerpo como para la mente. Este tratamiento se lleva a cabo por dos técnicos trabajando en sincronía en cada lado del cuerpo. El aceite y los movimientos ayudan a que eliminemos toxinas, nos relajemos y estimulemos nuestro sistema linfático. Elimina la fatiga y el estrés. Equilibra el sistema nervioso. Mejora la vista. Lubrica músculos y articulaciones. Fortalece y rejuvenece los tejidos. En India se considera que el masaje abhyanga es muy importante para mantenerse joven y proteger la piel.

• Shirodhara: Este tratamiento consiste en un suave y fino chorro de aceite templado que cae sobre la frente. Es uno de los tratamientos más placenteros y relajantes que uno pueda experimentar. Una vez terminado el tratamiento la persona que lo ha recibido tiene un brillo especial en los ojos y la piel, y una leve sonrisa que refleja la serenidad que siente. Este tratamiento tranquiliza la mente y es muy relajante para el sistema nervioso, ideal para problemas de insomnio, ansiedad, incluso regula el nivel de glucosa y colesterol.

• Swedana: Es un baño de vapor con plantas ayurvédicas que se realiza en una cabina especial dejando la cabeza fuera. Este tratamiento suaviza y dilata los canales del cuerpo, permitiendo que las impurezas salgan a través de los poros. Está recomendado para estreñimiento, dolores de espalda, articulaciones, problemas respiratorios, dolor de oídos y muchos otros. No recomendado en caso de alcoholismo, embarazo, diabetes.

• Vishesh: Es un masaje sincronizado entre dos técnicos con una menor cantidad de aceite de sésamo y realizado con más presión que el abhyanga. Este tipo de masaje tonificante conviene a aquellas personas con una constitución fuerte o atlética, alivia las tensiones musculares y los desequilibrios emocionales.

• Udvarthana: Tratamiento exfoliante realizado con una pasta natural hecha con cebada, aceite de sésamo y plantas ayurvédicas purificantes. Proporciona suavidad y brillo a la piel. Estimula y fortalece los tejidos, Elimina las toxinas, la celulitis y el exceso de grasa. Mejora la circulación, alivia la pesadez, los picores, el exceso de sudor. Produce las enzimas responsables de los procesos metabólicos de la piel, por lo que ésta adquiere un aspecto más sano. Está recomendado para personas con exceso de peso o metabolismo bajo.

• Pizzichilli: Delicioso masaje sincronizado entre dos técnicos, bajo chorros continuos de aceite templado. El aceite penetra profundamente hasta los tejidos muscular y óseo. Se dice que es el mejor tratamiento para rejuvenecer el sistema nervioso, y agudizar los sentidos.

• Nasya: Tratamiento para limpiar los senos faciales y los pulmones, con masaje de cabeza, pecho y nuca. Durante la nasya se inhalan vapores de hierbas por la nariz que ayudan a limpiar el exceso de moco de los conductos nasales y los pulmones. Como la base del cerebro se encuentra justo detrás de la cavidad nasal, la nasya estimula el cerebro a través de su efecto sobre las terminaciones del nervio olfativo, produciendo mayor claridad y equilibrio mental y sensorial. Ayuda a mejorar todos los problemas localizados por encima de la clavícula, incluyendo los de tiroides, cerebro, senos faciales y sentidos. También es muy recomendable para los dolores de cabeza.

• Netra Tarpana: Tratamiento con un efecto relajante y purificador de los ojos y de los tejidos que los rodean. Incluye masaje de cara y baño de ghee. Muy bueno para personas que tienen que forzar la vista y sometidos a un exceso de estímulo visual.

• Garshan: Masaje con guantes de seda salvaje. Aumenta la energía y el ritmo metabólico. También mejora la circulación, reduce el peso y elimina impurezas que pueden causar problemas como la celulitis. Se continúa con un masaje de aceite.

• Pindasveda / Navarakizhi: Un masaje en todo el cuerpo con aceite medicinal con Pinda. Elimina la rigidez de las articulaciones, alivia el reumatismo y la artritis. Muy útil para las personas con insomnio, osteoartritis, previene el envejecimiento prematuro. Navarakiri esta especialmente indicado para problemas neurológicos.

• Kanso (masaje ayurvédico en los pies): Masaje original del oeste de la India con una tradición de varios siglos, donde los hijos hacen este masaje a los padres utilizando el Kanso (cuenco alquímico compuesto de 5 metales, especialmente de cobre) y la mantequilla clarificada (ghee) para masajear la planta de los pies. Equilibra el agni del cuerpo (elemento fuego), mejora la salud de los ojos, el insomnio, proporciona calma y bienestar. Disminuye la rabia y el nerviosismo.

• Shiroshampi (masaje ayurvédico en la cabeza): Es un masaje de relajación y bienestar dentro de la tradición ayurvédica de la India. Esta técnica sencilla estimula y armoniza los puntos de energía de la cabeza, cuello, rostro y la parte superior de la espalda liberando el estrés y la tensión que se acumulan en estas zonas en forma de jaquecas, dolor de espalda, tensión ocular, dolor de cabeza, dolor de cuello y hombros, e incluso la caída de cabello. Facilita un nivel más alto de concentración y pensamientos. Se realiza con la persona sentada, utilizando aceites para estimular los puntos marma.

El masaje ayurvédico aplicado de una forma regular está recomendado para el mantenimiento de la salud. En la India se da el masaje ayurvédico diariamente, durante semanas, para tratar muchas enfermedades.

También es posible darse un masaje ayurvédico uno mismo aplicando aceites ayurvédicos en ciertas partes del cuerpo. Aplicándose aceites de sésamo o brahmi en las plantas de los pies y en la cabeza y el pelo por la noche se consigue una relajación profunda, trae paz a la mente y ayuda a conciliar el sueño.